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Archive for the ‘Metadogmas’ Category

Amor uniuscujuscunque hominis est omnium. Singuli enim omnes amare debent. Qui ergo hunc sibi specialiter exhiberi vult, raptor est, et ideo reus contra omnes efficitur. 

El amor de cada hombre es de todos. Porque cada uno debe amar a todos. Por lo tanto, quien quiere que se le muestre de forma especial es un ladrón, y por ello es culpable de agraviar a todos.

Guigo I, Meditationes (s. XII)

I

En lo más hondo no eres un ser, porque no hay seres, sino flechas dirigidas de un estado a otro. 

Nada hay menos fijo que las cosas a las cuales consideramos más fijas. Lo corpóreo no es más que un mismo grumo agrietado, dando la impresión de un multiplicidad. La multiplicidad es real en el mismo sentido en que un reflejo en el espejo es real: emite luz de colores que nos informa con señales, pero jamás podemos capturarlo.

II

No hay otra divinidad que la que sientas uniéndote a los demás seres, o no hay otra que puedas sentir.

Todas las ideas celestiales que no irradien y se esparzan por entre los canales del Todo no son sino retratos de momentos concretos, facetas aisladas de la imagen completa, que es la superior totalidad de las cosas. Para empaparse de los principios hay que vislumbrar sus resabios en los fines. La homeomería cósmica sea el mapa inabarcable según el que caminar, por más que un mapa infinito no te vaya a llevar nunca a un completo reposo. El completo reposo no es sino un detenerse artificial: la realidad sólo reposa en su pureza sin estaciones, en la vaguedad de los ciclos, tan incesante como inasible, tan rítmica como ilusoria. Tu alma no es sustancia, sino conglomerado de fuerzas: únicamente puedes percibir relaciones. Lo que crees que es el Principio no es sino un vínculo de todo a todo, incluso con aquello que sobrepasa naturaleza del ser.

III

Cuando tengas una aspiración noble, rastréala hasta conocer su causa primera en tu corazón, y verás su pedestre abolengo.

Se infla tu corazón y hablas de empíreos y categorías místicas después de haber tenido tal o cual encuentro con un pequeño triunfo o fracaso, con tal o cual dama, con tal o cual música. Lo vil y lo grandioso intercambian sin cesar su linfa; no has de avergonzarte tampoco de ello, pero guárdate contra el desprecio. Al fin y al cabo, también lo vil es resultado de otras causas que se pierden en misteriosos cielos, en la lejanía de la eternidad.

IV

No es que el dios more en ti, sino que tú eres el dios atrapado en una estrecha morada, aturdido por el viaje, habiendo olvidado casi todo lo que debe ser recordado. 

Tu ancestro eres tú mismo. ¿Acaso la forma de tus bisabuelos está ahora en otra parte más que en ti y en tus hermanos? Del mismo modo, lo santo se segmentó por compasión con el entorno y se hizo criatura, y desde entonces quieres hallar a tu ancestro, como te gustaría hablar con tu bisabuelo, que, sin embargo, sólo existe como tal en la forma que llevas inscrita ahora en la sangre.

V

Nadie puede desposarse con el viento ni quedarse mucho tiempo con un temperamento, propio o ajeno.

No te puedes fiar de tus cambios de comportamiento más de lo que te fías del viento que arrecia o amaina. Flora se aprovecha del Céfiro cuando la roza, y queda encinta de la Primavera; pero el humor de las brisas cambia rápidamente, y no es conveniente guardar rencor al otoño, o no se estará dispuesto al nuevo noviazgo primaveral. No asustes a los demás con tus cambios de conducta; pero menos te sientas atado a una conducta que sea arriesgada si sobrepasa la brevedad, solamente por que los demás ojos tengan una imagen menos desconcertante de ti. Puedes arrepentirte de no establecerte en lo bello, pero alégrate al menos de que ya conoces un camino; y, desde luego, no te arrepientas de no establecerte en lo vulgar. Incluso la edad bascula el humor de las almas más santas; ¿qué decir de ti, criatura ordinaria? Si los ángeles pueden volar, entonces vuelan bajo y vuelan alto, según su raza o su momento. Mas no confíes en el cambio como quien espera que su joven esposo o esposa vaya siempre a cambiar a mejor; antes bien, procura tener siempre cerca el lugar seguro al que regresar tras tus nobles acometidas contra el enemigo o tras tus fallidos deleites, o de lo contrario acabarás desconfiando de que la seguridad sea posible.

VI

Perdónate, sin celebraciones, las faltas que quedaron como residuo a una ardua y noble disciplina. 

Todo lo que pierdas por haber ganado mucho más con anterioridad no es tal pérdida. Si te hiciste más fuerte, no por ello has perdido toda flaqueza; después de una larguísima caminata, las piernas tiemblan de cansancio. Solamente tras una vida de esfuerzo podrás presentar un ánimo imbatible, y acaso tampoco entonces. Pero no abuses del perdón o te intoxicarás de vanidad, como no abusas del aguardiante que tomas solamente para padecer menos cuantro extirpas una flecha clavada en tu carne, so pena de caer ebrio. No utilices nunca la necesidad del perdón como causa contra la disciplina, madre de la luz que alumbras, sino venérala al mismo grado que al otro.

VII

Todo lo que sientas que has de decir de tu amor, dilo, a condición de enunciarlo y conservarlo como un juramento, como un voto de caballero o de reina, que protegerás con tu vida.

Lo que digas por el deseo de ayudar a otros se puede decir, pero siempre bajo ciertas circunstancias. No hay que dispersar palabras que, fuera del ambiente propicio, son como moneda de cambio o como címbalo que retiñe. Lo que declares sobre tu propia entrega no debe ser continuo y ligero, o terminará por dejar de convencerte a ti y a los demas; no debe ser excitado, o se encauzará inadecuadamente hacia el olvido o hacia gestos erróneos; no debe darse sin tener la conciencia de su importancia sagrada, o no te transformará para siempre ni garantizará tu eterna disponibilidad al amado, con lo cual lo habrás engañado.

VIII

Al mirar la piel, uno debe recordar su insignificancia. Al volcarse sobre el interior del corazón y de los cielos, uno no debe olvidar que la piel existe. 

Lo divino se puede expresar con tino mediante el lenguaje humano, y también sucede lo contrario. Pero cada lenguaje y cada mundo tienen sus límites, y es bueno recordarlo para no olvidar que somos lo alto y lo bajo hablando por la misma boca, del mismo modo que no se puede uno ubicar en un país extraño si olvidó que partió del sur y se dirige al norte. Debemos conocer al autor de las pócimas que llevamos en nuestro atillo, no sea que proporcionemos brebaje mágico de manos santas a una dolencia ordinaria, desperdiciándolo, o apostemos férula tosca a herida profunda perpetrada por demonios.

IX

El que, siendo simplemente amable, espera la gratitud que se debe a los héroes excelentes, está pecando de ignorancia, de vanidad y de avidez. 

Comprende a los seres que parecen no amarte o incluso que parecen sentir aversión hacia ti, pues ellos, en primer lugar, no aman ni odian sino la imagen que se figuran de tu persona, a menudo incompleta o errada; odian o no aman, pues, a una parte de sí mismos. Además, ¿les has dado motivos suficientes para creer que eres más fiable que otros que también parecieron fiables en un principio? ¿No es la constancia y la excelencia la prueba que exigimos todos? Dales, pues, todo y sin perder el equilibrio, y no podrán al fin más que reconocerlo, si es que no son incapaces de recibir por haberlo olvidado a causa de los golpes pasados o si es que no padecen de un gran desequilibrio, en cuyo caso merecen todavía una mayor compasión por tu parte.

X

Volverse ángel no implica adquirir alas ni blancura resplandeciente, pues también cuentan con ellas las palomas y los cisnes, sino adquirir un servicio eterno y transmitir señales de salvación. 

La bondad no toma siempre el aspecto que uno espera. Hay ánimos que parecían agrios y que dedicaban su vida a salvar otras. Son muchas las causas que lo hacen a uno tener un bello o feo ánimo, pero son más las que causan un bello o un feo rostro. Por ello no se puede sentenciar que la limpieza es signo de santidad y el hablar ordenado signo de grandeza, o muchos asesinos deberían contarse entre los santos. No desprecies a nadie por aquello de lo que carece, sino regocíjate en aquel punto sublime en que destacaron.

XI

Incluso las alimañas transmiten, a su modo y sin saberlo, las más altas verdades, si estás dispuesto a escucharlas, como adviertes la patria de un extranjero por su acento más que por lo que narra.

Si tomas enseñanza de toda cosa, entonces tú eres el maestro, pues no hay mayor enseñanza que ésa. Recuerda que lo divino ama el disfraz y que, al igual que el maestro puede entorpecer su sublime doctrina mediante toses o comentarios ordinarios, el mundo mezcla su verdad con el ruido de la maquinaria que lo permite estar en movimiento, y que esta misma maquinaria es en sí tan instructiva como la humanidad o la vejez del maestro, las cuales no se oponen a toda la sabiduría que enuncia.

XII

El centro de todas las cosas no está en el nombre del dios, sino allí donde el dios posa su mirada. 

Acuérdate del cinto sagrado, del altar y de la vía, pues en todo ello se indica la conducta correcta y la correcta visión. Pero aplica lo aprendido en el instante que se te impone, porque allí demuestras que lo que era bello también es útil, y que no hay distinción entre ambas categorías. Asume que la realidad puede corregir lo que pensabas, pues lo pensaste a partir de palabras y de unos pocos gestos, mientras que la realidad se pliega y se despliega en mil y una formas caprichosas, en permanente diálogo no sólo con lo que aprendiste, sino con lo que sufriste, con lo adivinaste y con lo que has sido.

[Música: Dos fragmentos de liturgia ortodoxa rusa. El primero proviene del salmo 140/141 y se trata de un canto démestvenny del siglo XVI, del monasterio Suprasi, responso de Vísperas de Cuaresma, entonado por The Patriarchal Choir of Moscow. El segundo es el Padrenuestro en la voz de los monjes del seminario de Odessa, con Mikhailo Davydov como sacerdote oficiante.]

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La injusticia es muy hábil para convencerse a sí misma y para corromper a los que están sometidos a ella, porque se relaciona con sus pupilos acompañada de placer.

Porfirio, De abstinentia 3.27.6 (trad. M. Periago Lorente)

 

El sinsentido de la violencia, cuando es directa, intencionada y ávida, late en todos los mundos humanos, en cada época y en cada riqueza. Si violenta es la propia configuración de nuestro pueblo planetario, nuestro andar cotidiano, más crispante para el espíritu es la agresividad, esto es, el impulso de violar una vida a la que se está mirando a los ojos. El arte, los pintores o la canción popular supieron siempre que bajo la piel de los hombres se retorcían bestias, y que solamente una contención lapidaria podría disfrazar la rabia con ropajes de amabilidad.

¿De dónde esa vesania que nos conduce al abuso, al odio, a la convicción de que mejor sería nuestro devenir si alguien no existiese y que así habrá de ser? En el fondo, toda violencia así de aguda es capricho unido a sudoración febril. Se trata esencialmente de una falta de pensamiento, de un calor que ha de liberarse, como un espasmo nocturno, como un castañetear de dientes. Se concreta en la idea escasamente formulada de que los demás son, ante todo, medios para nuestros fines. Maltratar a un niño, violar a una mujer, matar a un semejante, no son sino maneras de verlos como meros recursos, objetos, apliques, complementos a nuestro trote. Tal pensamiento, que en momentos de sosiego no se sostiene, adquiere fuerza en la pujanza de los humores biliosos, ante el volcán de la simiente en la entrepierna, ante la visión de una humillación, ante el desconcierto del orgullo.

No hay hombre que no se haya visto masajeado por fuerzas negativas, por ardores químicos que suben y bajan por el cuerpo, desde la ingle hasta la cabeza, pasando por el hígado y el acelerado corazón. Haríamos mal en sentirmos por completo a salvo de esa furia, esa desesperación que vence a todo lo sano: es nuestro devenir y la costumbre por él labrada lo que nos salva de aquel estadio en el que otros cayeron. En otras circunstancias, tú serías el genocida, el torturador, la escoria de las escorias. Todo secreto yace en la abstinencia prolongada, que aquieta toda marejada; y en la educación sentimental, que no consiste solamente en la contundencia de los argumentos morales -irrefutables y a veces interesados-, sino también en la indentificación con el otro. Nada más útil que pasar media hora imaginando ser otra criatura, siguiéndola desde su interior por el día común, viendo con sus ojos y valorando con su criterio, herida en sus debilidades, digna en sus virtudes.

Nada hay a lo que no nos acostumbre la familiaridad. Si uno se familiariza con el otro, el otro deja de ser un recurso o una vana sombra. Si todos somos sombras, no hay que dejar de otorgarnos unos a otros menciones de príncipes. Pues la sombra no sufre menos por estar débilmente tejida. No es menos bandera la fláccida que la mecida por el viento; ambas son la misma entidad en circunstancias diferentes. Si somos sombras, sufrimos, sin embargo. Si sufrimos, estamos hechos de la misma sustancia; únicamente fronteras de perfiles separan nuestros intereses, y el trato delicado y la caricia amable desdibujan esas fronteras hasta convencernos de que, puestos a ser sombras, es mejor conformar una más grande, en la que impere mayor frescor.

[Musica: Entreveran el texto diversos romances castellanos, una vez más en la grata voz de Joaquín Díaz. Todos ellos, como otros muchos, narran actos macabros, de truculencia sin límites, en su mayor parte perpetrados contra mujeres. Sorprende la sobria naturalidad con la que el folclore admitía conocer desde antiguo la composición del reino a base de excrecencias morales, sacerdocios indignos, venganzas irreflexivas, lascivias pedófilas, violaciones seguidas de emparedamientos y brutalidad desatada. Sin duda se debe a que desde siempre y por siempre afloran tales fuerzas, por mucho que cristianismo, Ilustración y tecnología hayan pretendido encauzar al grueso del pueblo. Los romances, en orden de aparición son: Elena la hidalga; La noble criada; El cura y su penitencia; La rueda de la fortuna; Las dos hermanas. Además de estos romances, otros que retratan injusticia y truculencia a más no poder ya fueron colgados en otras entradas: Blancaflor y Filomena; El romance del conde Olinos; Jesucristo en traje de pobre.]

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He has achieved success who has lived well, laughed often and loved much; who has gained the respect of intelligent men and the love of little children; who has filled his niche and accomplished his task; who has left the world better than he found it, whether by an improved poppy, a perfect poem, or a rescued soul; who has never lacked appreciation of earth’s beauty or failed to express it; who has always looked for the best in others and given the best he had.

[Ha alcanzado el éxito quien ha vivido bien, reído a menudo y amado mucho; quien ha ganado el respeto de hombres inteligentes y el amor de los niños pequeños; quien ha llenado su nicho y ha cumplido su tarea; quien ha dejado el mundo mejor de lo que lo encontró, sea por una especie mejorada de amapola, un poema perfecto o un alma rescatada; quien nunca ha carecido de aprecio por la belleza de la Tierra ni ha fallado al expresarla; quien siempre ha buscado lo mejor en los demás y ha dado lo mejor que tenía.]

Bessie A. Stanley, “Whats is Success”, Heart Throbs (vol. 2), 1905, NY, pp.1-2

Te doy las gracias, dios de las mil formas, que un mensajero me envías en cada una de ellas para que me liberen de la culpa, para que esté más cerca del camino de tu voluntad. Haz que pueda comprenderte en los ojos suplicantes del hermano eterno que a todas partes me acompañan y que sufra con sus sentimientos.

S. Zweig, Die Augen des ewigen Bruders

Laudato si’, mi’ Signore, per sora nostra Morte corporale,
da la quale nullu homo vivente po’ skappare.

[Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana la Muerte corporal,
de la cual ningún hombre viviente puede escapar.]

S. Francisco de Asís, Cantico di frate Sole

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Ahora vemos que cada hombre es otro hombre, que cada aparente noble y cada aparente indigente conllevan el mismo impulso. No es necesariamente un arquetipo lo que distinguimos, sino un único sujeto fragmentado, un sujeto corpóreo y espiritual al mismo tiempo, masa de plenitud informe diferenciada tan sólo por nuestra escasa visión. Es el río del Ser que se bifurca y adopta figuras caprichosas e irriga nuestras estrechas imaginaciones, y se engrana en collares de causas y causas que dibujan aquello que llamamos el Todo. Ahora vemos que identificar a un hombre con sus palabras es la fuente de todos los males del mundo; porque si cada corazón hablase con total sinceridad para consigo mismo, todos dirían lo mismo. Y no ver en el otro a un enemigo es signo de haber hallado ese núcleo resbaladizo dentro de sí. Y nada sirve mejor a ese impulso divino que mora en cada átomo y en cada unidad de información cuanto negarse a odiar a nadie: ni a la raza que parezca odiar a la nuestra, ni siquiera a quien pretenda y quizá logre destruirnos, ni siquiera a quien disfrute mancillando todo lo que llamamos sagrado, ni siquiera a quien parece contradecir a nuestra constante cosmológica, que no es sino la Idea infinita y apacible que se sustenta a sí misma. Es abrazar compasivamente esa destrucción lo que engrandece más a la Idea, que pasa a resolver todas las aporías y echa sobre sus hombros el triste sino de las almas que penan haciendo penar. Pureza y Grandeza fueron criadas en el regazo de la buena Homeomería.

Responder siempre al que nos hable, no ocultarle aquellos de nuestros secretos que le sirvan de guía, ofrecerle nuestra mejor sonrisa y disponernos a ayudarlo hasta donde nuestra sangre hierva. Fácil decirlo, pero imposible de cumplir si no se medita en ello largamente o se cuenta con una misteriosa gracia. Nunca se prodiga uno lo bastante en lo ajeno, nunca se alaba suficientemente a la posibilidad de gozo con que cuentan todas las perlas de la Creación, que en algún momento podría satisfacernos a todos, cuando tal vez no seamos hombres o ranas, sino quieto pajar o nombre murmurado en mundos sin nombre. La fraternidad se pone al servicio del hermano, regocijándose cuando impera el regocijo, compadeciendo cuando truenan los llantos, laborando en la misma empresa que levanten los pobres de espíritu, secando el sudor al obrero del cielo y de la tierra. Acaso este amor sin puertas no sea el salto último a la sabiduría, pero parece sendero obligado para quien, entre los seres sensibles, contamos con ajuar de pasiones y discreto entendimiento.

Y, si la Idea sonríe a los injustos y crueles, ¿cómo no abrazará también al hermano asustadizo que se despeña a cuatro patas? ¿Qué menos que veneración merecen la laboriosa abeja, fecundadora de naciones, o el mudo pez del mar? Ver a un hermano en todo no es principalmente delirio amoroso, sino serena ecuanimidad ante las difusas fronteras que lindan nuestro parcial planisferio de la existencia. Puesto que estar vivo supone contribuir a la vida y a la muerte al mismo tiempo, es preciso cultivar la primera sin odiar a la otra: la Idea es viviente e inerte, y sólo pide hacer lo más suavemente posible el paso entre lo uno y lo otro, sin resistencia, sin pasión, sin aferrarse al recuerdo de que una vez todos fuimos parte de un rey, una mujer, un esclavo, un buitre solitario, un escorpión del abrasado desierto, una paciente roca de montaña y el flujo cien mil veces milenario del dorado polvo estelar.

***

St.Anthony preaching to the fishes, Padua, Mural Fresco

[Los tres romances tradicionales que canta aquí Joaquín Díaz tratan de leerse en la mirada ajena. El de Jesucristo en traje de pobre viene con la anagnórsis egoísta que destruye a lo más amado, la misma moraleja de Los ojos del hermano eterno de Zweig o de Jean de Florette de Marcel Pagnol. El día de los torneos, mi favorito del romancero por su pureza y mensaje, revela el hecho desde su reverso positivo y beatífico, y aun quedaría hueco para fantasear en hermanarse con la montura que lleva a los protagonistas, así como a las fieras que cazaba el padre. Los milagros de San Antonio relata la armoniosa caridad del santo con las aves, no tratándose de San Antonio Abad, patrón de los animales, sino más bien de San Antonio de Padua, digno discípulo de San Francisco de Asís y de quien también se relata un vínculo comunicativo de excepción con los animales, llegando al paroxismo en su predicación a los peces, reconociendo implícitamente y de algún modo el alma que muchos materialistas les niegan:

A estas y semejantes palabras y enseñanzas de San Antonio, comenzaron los peces a abrir la boca e inclinar la cabeza, alabando a Dios con esos y otros gestos de reverencia. Entonces, San Antonio, a la vista de tanta reverencia de los peces hacia Dios, su Creador, lleno de alegría de espíritu, dijo en alta voz:

-Bendito sea el eterno Dios, porque los peces de las aguas Le honran más que los hombres herejes, y los animales irracionales escuchan Su palabra mejor que los hombres infieles.

Y cuanto más predicaba San Antonio, más crecía la muchedumbre de peces, sin que ninguno se marchara del lugar que había ocupado.

Florecillas de San Francisco, XL.]

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La joie parfaite exclut le sentiment même de joie, car dans l’âme emplie par l’objet, nul coin n’est disponible pour dire « je ».

[“La perfecta alegría excluye el sentimiento mismo de alegría, porque en el alma colmada por el objeto ningún rincón queda disponible para decir «yo».”]

S. Weil, La gravedad y la gracia, 8.41

この道や
行く人なしに
秋のくれ

[“Este camino
ya nadie lo recorre
salvo el ocaso”.]

Matsuo Bashō (trad. libre de Octavio Paz)

La espiritualidad es el arte de desaparecer dulcemente. Māra, el Señor de la Oscuridad, el Anticristo, Iblīs, no es otro que la existencia ansiosa. El ser en estado de pretensión, inquieto cigoto, es la arcilla que la Vía ha de moldear con vistas no a fijarla en dura vasija, sino a diluirla por completo, sin quebrantamientos, sin violencia innecesaria, sin confusión, con atención plena y serenidad en cada paso, ahorrando el sufrimiento allí donde surja, en este o aquel sujeto, diferenciados solamente por falta de perspectiva. La Vía es liberar de objetos a la Conciencia, primero afianzando los objetos virtuosos, después captando la inanidad de cualquiera de ellos para pasar a continuación a tomarse a sí misma como objeto, y finalmente autosacrificándose sin estridencia. Es el arte de caer. Es retirarse para que se reúna de nuevo lo que nuestra ficticia personalidad había separado. Es el no-ser aflorando como tímida flor, frágil y vacía, absoluta y pura, en el vértigo impensable que anuncia.

Star Dust by Rob Gonsalves (Official Site), Completed April 2016

[Música: A. Scriabin, Poème languide Op. 52 No. 3]

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La verdadera travesía milagrosa consiste en plegar el espacio de este mundo de modo que veas la vida futura más cerca de ti a que a ti mismo.

Ibn ‘Aṭā’illāh, Al-Ḥikam, 8.87

La virtud consiste en mantenerse con perseverancia en el centro.

Confucio, Analectas, 6.27

Henryk Hektor Siemiradzki [1843 - 1902] 3 - detail

Axioma cósmico es que todo lo manifestado está sujeto a decadencia. Los seres sintientes contamos con nuestra sensibilidad únicamente para retardar lo más posible dicha decadencia, la cual ha de llegar para el más sabio tanto como para el más necio, por lo que nuestra facultad de sufrir tiene como destino saturarse en algún momento y perecer con la guinda del dolor en los labios.

Es por ello que en toda sabiduría digna de tal nombre se ofrece el método de acondicionarse para la incisión de los hados. Orientales o estoicos, platónicos o muslimes, todos hablan en sus mejores versiones en torno a la reducción de peripecias evitables y en torno a la aceptación de las ineludibles. En el fondo, una espiritualidad es el aprendizaje de cómo mantener la elegancia en el resbalón, cómo adoptar rápidamente la postura ante el cataclismo inminente. Hacer de cada traspié una pirueta de danza, de cada torsión una nueva faceta del equilibrio, de cada herida un capítulo de un ars moriendi. Es, en fin, el arte de caer. Porque caer requiere una larga educación, y cuesta el ejercicio de toda una vida el asegurarse despedirse de ella con una sonrisa, sea cual fuere el escenario, súbito o no, en que se presenten las Parcas. Ceñirse la corona de espinas con la pureza de un imperturbable mártir requiere divina gracia o un esfuerzo denodado en la soledad de la celda, antes de subir por las gradas al patíbulo. Hacer de los últimos jadeos un discurso elocuente y bello no es fácil para el habituado a colear de aquí para allá con sus ambiciones pueriles, subiendo y bajando. No: requiere gravedad de ensayos, pulcritud en la túnica gestual, alocuciones respiradas. La oratoria y la máscara exigen gran artificio para ser encarnadas con naturalidad y noble aquiescencia.

Por ello, el bruto, el ignorante o el torturado poco pueden aprender. Sus caídas se vuelven tan aparatosas que no pueden más que seguir su curso y complicarlas aun más, como el chorro del agua se arremolina contra sí mismo en quebramientos crecientes, reproduciéndose hacia vértigo y abismo. Nadie se aturde con intención. No hay, pues, mayor compasión que enseñar a caer o a retardar la caída de quien para respirar con el universo necesita más tiempo y secuencia, antes de adentrarse en el último tramo de su viaje hacia el vacío.

Roberto Ferri 3

[Música: G. Gurdjieff & T. de Hartmann, Saintes Affirmation, Négation, Réconciliation]

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El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él.

Epicuro, Fr. 78

Nuestro esfuerzo para llevar a cabo nuestros deseos inmediatos es pequeño:
no culminamos ninguna de las muchas actividades que realizamos.
Véjala, desata tu furia contra el centro mismo de la concepción que
[ocasiona nuestra ruina.

Dharmarakṣita, La rueda de las armas afiladas, 56

Aquellos que han cultivado así sus mentes,
como su alegría consiste en apaciguar el dolor de otros,
se adentrarían en el infierno de las Torturas Máximas
como un cisne lo hace en un lago de lotos.

Śāntideva, Bodhicaryāvatāra, 8.107.

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Las cadenas del sufrimiento no sólo son de las que retienen: son cadenas, ante todo, por componerse de eslabones de tiempo. Lo más fácil para asimilar esta verdad pasa por recordar concentrados todos los dolores de nuestra propia vida e intuir todos los que aún nos esperan. Cada sufrimiento pare a otro nuevo, y, al cabo, hay que cortar radicalmente uno para que los siguientes no prosperen. Si simplemente atenuamos unas condiciones, obtendremos frutos de podredumbre atenuada… que no dejarán de estar podridos. Es por eso, entre otras cosas, que vías “de la decadencia” como el cristianismo o el budismo incidan tanto en la compasión. Valoran el efecto destructivo de la desgracia sobre el corazón mucho más que a la desgracia en sí misma: es el primero el que hace preponderar a la segunda. Solamente contribuyendo a dulcificar radicalmente a las fuerzas oscuras del mundo es como el mundo evitará proseguir en la espiral de ignorancia y sobreexcitación que es causa de todos nuestros problemas.

Dice Nietzsche en su arenga anticristiana que la compasión “conserva lo que está pronto a perecer”, y que, “manteniendo en vida una cantidad de fracasados de todo linaje, da a la vida misma una aspecto hosco y enigmático”. La auténtica compasión parte, en efecto, de una sensibilidad irritable al dolor. Pero no se limita a cubrirlo con leyendas y con repartos de pan, que sirven más que nada de respiro temporal y de acicate para buscar una sanación mayor. Esta sanación mayor opta por fijarse en el hartazgo de la variabilidad fisiológica que supone la alternancia entre placeres y sufrimientos, que hace de nuestros actos y sentires estados cíclicos, ridículos juegos nerviosos de niño a vista de pájaro. No se trata de debilitar al fuerte, sino de reconducir su fuerza hacia donde es más necesaria, a saber: hacia la contención y aniquiliación de los desencadenamientos de fuerzas histéricas que todo afean y arrasan. Y no se trata de mantener al débil en su lecho, sino de empoderarlo, de otorgarle motivos para vencer su ajamiento, y convertirle en un rey que esté dispuesto a vivir por su reino y a morir por él.

Ary_Scheffer_-_Orpheus_Mourning_the_Death_of_Eurydice,_1814

Las cadenas del sufrimiento se ven por todas partes cuando uno se coloca ante los ojos, siquiera por un momento, las lentes de la quietud. Todas las tiradas de peripecias son tan penosas como los riscos de los acelerados meandros para los peces del río. Una corriente sin fin nos lleva de aquí para allá, de opiniones en opiniones, de afectos en afectos, de aversiones en aversiones, de costumbres en costumbres. “Basta ya -diría un sabio-: desembarázate de tu tesoro de aflicciones, al que tanto apego te une. Observa cómo los milenios y los linajes no han ido a otra cosa que a insoportables purgas del espíritu. Observa cómo casi todo lo que los hombres hacen va a favor de la mutación y en contra de la estabilización, en contra del ser. Sábete que lo que llamas penoso no es más que tu mente ansiando algo que no le incumbe. Corta las cadenas con tus pesares y toma las de los pesares ajenos, pues ellos son tan tuyos como los tuyos, como el agua de un remolino en un mar es la misma agua que la del mar vecino. Y, si logras estar de acuerdo con algo de todo esto, recuérdalo cuando en otro momento próximo lo olvides o lo rechaces, hábil como eres para mudar de preocupación y de verdad a cada rato y a cada hora“.

El sufrimiento no es más que levantar fronteras, y es que toda frontera precisa protección, y toda protección nos obliga a velar entre temores, y traga polvo tras cada invasión recibida. No habiendo frontera, no hay tampoco un mayor desprecio del propio pesar que del ajeno. La compasión no es condescendencia sin más, ni lástima por una visión que nos molesta y rompe la armonía del paisaje en que nos gozamos; la compasión es, por el contrario, saber que la criatura que se nos presenta a cada rato es un rey destronado, y que su consorte eres tú, y la corona es mirada soberana sin merma, como merma no tiene el noble linaje por mucha espada que quiera degollarlo. Como dice Śāntideva, “el sufrimiento no tiene un propietario, /  por eso en él no hay diferencias. / He de eliminarlo porque es sufrimiento. / ¿Para qué trazar límites?” (Bodhicaryāvatāra, 8.102). Por ello la vanagloria al respecto, como en cualquier otro caso, carece de sentido, “igual que cuando me alimento / no espero nada en recompensa” (8.116).

Cuando lloramos por compasión estamos entendiendo, al fin, nuestro propio problema: vemos resumen de nuestra estirpe, adelante de nuestro porvenir, y reflejo de nuestra alma en el presente de otro que cree ser otro. Y regamos el sentimiento de identidad con lágrimas, néctar de espontánea sabiduría. Pero, como señala La Bruyère (I 50), nos avergonzamos más de llorar en la tragedia que de reír en la comedia, igual que entre ciegos el lenguaje de los colores se aparece como ridícula huida de una prisión que había sido confundida con el mundo.

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[Música: Romance tradicional de Blancaflor y Filomena en la voz de Joaquín Díaz, basado en el mito griego de Filomela y Procne, una emocionante ilustración de los descabales desbarajustes de las acciones y pasiones humanas, amancebadas entre sí como amantes frenéticas que se desean sólo para odiarse.]

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Compadezco a esos hombres que conceden tanta importancia a la fugacidad de las cosas y se pierden en lucubraciones sobre la vanidad de lo terreno. Y es que precisamente estamos aquí para hacer imperecedero lo fugaz, lo cual sólo puede lograrse si se sabe apreciar debidamente ambas cosas.

J. W. von Goethe, Arte y antigüedad 2.3 (“Cosas muy dignas de reflexión”)

La cita de Goethe es profunda y motivadora, pero quizá mereciese una cierta matización. No se trata tanto de hacer eterno lo efímero -lo cual es imposible e incluso indeseable para el hombre- cuanto de delatar aquello que, siendo eterno, se oculta en lo efímero. No sobrevivirán un millón de años las catedrales medievales, pero entre sus naves, glifos herméticos y arbotantes reposa un esquema metafísico que es eterno, originado en el origen de los tiempos y que, sin duda, adoptará nuevas expresiones análogas mientras haya conciencias para afianzarlas. El Dharma, la Ley cósmica, no es una teoría humana, sino un hallazgo atemporal, cristalizado provisionalmente en fórmulas humanas. Precisamente es la anitya, la transitoriedad, uno de los principios esenciales del Dharma -desde su expresión heraclítea hasta la budista-, pues lo central del Absoluto es reconocer sólo en Él la absolutidad. La ciencia física y matemática tenía una relación con todo esto hasta que que en su presunción abandonó la idea de síntesis y se decantó hacia el análisis, olvidando la interrelación efectiva de todos los fenómenos insbustanciales entretejidos en Māyā. 

KamakuraDaibutsu3969

[Música: Ravel, Miroirs. III. Une barque sur l’océan]

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